Religiøse Overbevisninger I Sydkorea

Korean buddhisme

Buddhismen blev først introduceret til Korea fra Kina i 372 AD under Koreas tre kongedømmeperiode, som varede fra 57 BC til 667 AD. Over tid blev buddhismen i Korea blandet med koreansk shamanisme og blev koreansk buddhisme som det er i dag. Mens den koreanske buddhisme holdt den grundlæggende lære af Buddha intakt, vedtog den det og accepterede og absorberede den koreanske shamanisme tro på Sanshin, Toksong og Chilsongs tre ånder, og der er speciel helligdommen for disse ånder i mange buddhistiske templer. Mange buddhistiske templer er Korea er også bygget på bjerge, da koreansk shamanisme troede, at de var hvor ånder levede, hvilket buddhisten også accepterede. Buddhismen var statens ideologi under Goryeo Kingdom (918-1392), men blev meget undertrykt under Joseon-dynastiet (1392-1910). Under den japanske besættelse af Korea (1910-1945) opløftede japansken den holdning, som buddhismen havde i Korea. Siden anden verdenskrig endte Korea, har buddhismen genvundet accept i Sydkorea, selv om der har været en stor opdeling mellem giftede og celibatiske munke og meget konflikt mellem buddhistiske, kristne og koreanske regeringer. I de seneste årtier er Koreas buddhistiske befolkning faldet på grund af at flere koreanske konverterer til kristendommen eller bliver ateist eller ikke er tilknyttet en religion.

Protestantiske kristendom

Protestantisk kristendom blev først kort introduceret til Sydkorea i 1832 af den tyske protestantiske missionær Karl Gutzlaff (1803-1851), men det var den anden protestantiske missionær, der nogensinde skulle besøge landet, Welshman Robert Jermani Thomas (1839-1866), som havde en varig indflydelse, der stadig mærkes i dag. Thomas arbejdede som tolk på den amerikanske skonner General Sherman og han uddelte Bibler til lokalbefolkningen. Under den omstridte General Sherman-hændelse, der fandt sted i juli i 1866, blev skonneren sænket af koreanerne, og Thomas hævdes at have hoppet overbord under brandbekæmpelsen og udleveret bibler til vrede koreanske se på land før en af ​​dem henrettede ham. General Sherman-hændelsen var en af ​​de store begivenheder, der førte til 1871-USAs ekspedition til Korea og til sidst førte til 1882-traktaten om Amitet og Handel mellem Korea og Amerika, som indeholdt en klausul, som missionærer ville blive beskyttet. I 1884 kom den første protestantiske missionær fra Amerika, Horace Allen (1858-1932), til landet, og han og de efterfølgende missionærer fokuserede på pædagogisk og medicinsk arbejde, da proselytisering stadig var ulovlig. Under den japanske besættelse af Korea var katolikker involveret i at støtte Koreas uafhængighed, være involveret i 1919 marts første bevægelse, støtte regeringen i eksil og ved at nægte at tilbede den japanske kejser i 1930'erne. De fleste protestantiske kristne flygtede til Sydkorea fra Nordkorea og i årtier siden protestantisk kristendom var vokset hurtigt. Det er nu den næstbedste religion i landet, selv om der har været problemer med mere ivrig medlem, der fordømmer og angriber ikke-kristne og andre kristne sekter.

Traditionelle folkelige og shamanistiske overbevisninger

Traditionel koreansk shamanisme har eksisteret i Korea siden tidligere gange, der går tilbage i forhistoriske tider til i det mindste 40,000 BC. Koreansk shamanisme tog rod i gamle, langt glemte kulturer. Religionen har spillet en vigtig rolle, siden den koreanske civilisation udviklede sig igen under den tidlige mytiske del af grundlæggelsen af ​​Koreas første rige Gojoseon af Dangun Wanggeom i 2333 BC. Før indførelsen af ​​buddhisme og konfucianisme var traditionel koreansk shamanisme den dominerende religion i Korea. Historisk har religionen spillet en rolle i at beskytte folk mod angreb fra onde ånder og hjælpe med til at hjælpe folk med at opnå sundhed, fred og åndelig velvære. Det er også en af ​​verdens ældste og længste overlevende religioner, efter at have haft dele af det blandet ind i buddhismen, konfucianismen og kristendommen. Siden Korea blev befriet fra japansk besættelse og splittet i to lande i 1945, har sydkoreanske ledere forsøgt at udrydde religionen, men disse har mislykkedes.

Nye folkelige og shamanistiske overbevisninger

Choe Je-u (1824-1864) grundlagde Donghak-bevægelsen. Målet med Donghak var at reformere Korea, genoplive konfucianismen og drive vestlige påvirkninger ud. Je-u blev henrettet i 1864, men hans bevægelse levede videre og kulminerede i Donghak Bondeoprøret (1894-1895). I årene efter denne begivenhed besluttede den tredje patriark af Donghak-bevægelsen, Son Byong-hi (1861-1922), at ændre navnet Donghak til Cheondogyo, ofte kaldet Cheondoism, med det formål at forsøge at modernisere religionen og bringe det ind i en ny æra. King Gojong (1852-1919), den næstsidste kejser for Joseon-rige, vedtog selv religionen og bidrog til at tilføje buddhistiske påvirkninger til det for at give religionen et formelt organisatorisk hierarki. Medlemmer af bevægelsen modsatte sig hovedsagelig den japanske besættelse og spillede en vigtig regel i den koreanske nationalistiske bevægelse. Andre nye folkemusik- og shamanistiske overbevisninger omfatter Taejonggyo, en religion, hvis centrale troskab tilbeder Dangun, den mytiske grundlægger af Korea og Chungsanggyo, som er en religion, der fokuserer på magiske praksis og skabelsen af ​​et paradis på jorden.

Koreansk konfucianisme

Konfucianisme blev først introduceret i Korea fra Kina i løbet af den tre kongedømmes periode, omkring samme tid som buddhismen først blev introduceret i landet. I 372 AD skabte King Sosurim (? -384) fra Kongeriget Koguryô (37 BC-668 AD), hvad der kunne have været det første konfucianske universitet i Korea. I kongeriget Silla (57 BC-935 AD) blev konfucianismen først afvist og forfulgt, men det blev til sidst en kraft, der førte til Silla-kongeriget, der samler Korea fra 668 til 935. Under kongeriget Goryeo var buddhismen den dominerende religion, men neo-konfucianismen formåede at holde fast, vokse og give anledning til nye ideer. Under Joseon-dynastiet blomstrede den koreanske konfucianisme, blev statens religion og indlejrede sit selv i mange aspekter af koreansk live. Begyndelsen i 1700'ernes konfucianisme i Korea begyndte at føle sig under angreb fra vestlige påvirkninger og kristendom, som til sidst kulminerede i forfølgelsen af ​​kristne under mange af 1800'erne. Under den japanske besættelse af Japan blev konfucianismen undertrykt for at fremme den japanske religion af shintoismen og opheve buddhistens stilling. Efter den japanske besættelse kæmpede religionen for at komme sig i vejen for vestlige påvirkninger og sletningen af ​​koreansk kultur. Koreansk Konfucianisme har gjort et opsving hos unge, nye lærde og har forsøgt at revurdere sig i en global sammenhæng.

Romersk-katolsk kristendom

Romersk-katolske kristne fik først kontakt med koreanerne i 1593, da en portugisisk jesuitspræst, der hedder far Gregorious de Cespedes (1551-1611), ankom til Korea for at forkynde blandt de små japanske samfund, der bor der. På det tidspunkt var det ulovligt at proselytisere blandt koreanske borgere selv. Under 1600'erne blev Silhak-skolen dannet som et svar på den uensartede magtbalance i det koreanske samfund, hvor mange Silhak-lærde ser kristendommen som at give deres tro et ideologisk grundlag, og mange af disse lærde fulgte katolicismen og støttede sin ekspansion af 1790'erne. Det var også i løbet af 1600'erne og 1700'erne, at den romersk-katolske kristendom voksede i Korea som en indfødt lebevægelse, der udviklede sig på kommunal måde, i modsætning til en hierarkisk struktur. I 1784 Yi Sung-hun (1756-1801) etablerede det første bønhus i Korea i byen Pyongyang. I de fleste af 1800'erne blev katolikker forfulgt og dræbt af den koreanske regering, da Joseon-dynastiet ikke accepterede religionen og så det som direkte i konflikt med det koreanske konfucianske samfund. Nogle af de store krænkelser på religionen omfatter de katolske forfølgelser af 1801, 1839 og 1866. Ligesom det protestantiske kristne samfund i Korea var romersk katolikker også involveret i at støtte koreansk uafhængighed under den japanske besættelse. De fleste romersk-katolske kristne flygtede til Sydkorea fra Nordkorea og i årtier siden religionen er vokset. I de senere år har der været problemer med et mere ivrig medlem, der fordømmer og angriber ikke-kristne og andre kristne sekter.

Ateisme

Antallet af ateister og mennesker uden tilknytning til religion i Sydkorea er en vanskelig figur at beregne, da der er betydelig overlapning mellem de ikke-kristne religioner i landet, og dem, der følger konfucianisme, må ikke anses for at følge en religion, som det anses ofte for at være en filosofi. Dette er dog lidt stigmatisering eller forfølgelse knyttet til ikke at være religiøs i Sydkorea, da ikke-religiøse mennesker ikke faldt behovet for at gøre sig kendt. Sydkorea følger udviklingen i mange andre udviklede lande, idet antallet af mennesker siger, at de er ateist eller ikke er tilknyttet en religiøs stigning, især blandt unge.