Origins
En af de ældste skriftlige monumenter af indisk kultur, den Rig Veda, udbringer en salme, der angiver, at brahmanerne optrådte fra guds mund, kom kshatriyas fra guds hænder, vaishyas fra hans lår og sudra opstod fra gudens fødder. Denne beskrivelse har defineret den sociale struktur af det indiske samfund i århundreder fremover. Men senere blev Indien et offer for det samme kastesystem. Kaste systemet begyndte i Vedic Era og på disse tidspunkter havde avancerede ideer, der aldrig dukkede op andre steder i den antikke verden. I det vediske samfund blev hele menneskeheden betragtet som en enkelt organisme i lighed med menneskekroppen. Den måde, hvorpå alle menneskelige organer udfører forskellige funktioner, så har også forskellige dele af samfundet været ansvarlige for visse opgaver som led i en kollektiv sameksistens. Som århundreder gik forbi, blev kaste systemet mere fjernet fra den oprindelige ide. Rig Veda fortæller om udseendet af de første støbte divisioner, da oprindeligt kaster blev kaldt Varna, som oversættes som farve.
Varnas og Untouchables
Brahmans tilhørte den højeste cast, iført alle hvide. De var præster og lærde, dygtige med den vediske filosofi. Kshatriyas er krigerne, der bærer den røde farve, og denne kaste arvede mod og adel. Ordet "Kshatriya"blev ikke nævnt i skrifterne, og i stedet for ordet"rajanyaVaishya, den næste kastede, havde en gul farve og var ansvarlig for handel og handel. Den nederste kaste af Sudra, der er identificeret med den sorte farve, er en kaste af arbejdere, der beskæftiger sig med manuel arbejdskraft. Det religiøse hierarki af kaster blev fordelt som følger: Agni, ilden Gud, var patronen til Brahman-kasten. Indra og Varuna, krigs guderne ledede Kshatriyas. Rudra og marinerne afsatte Vaisyas og gud Pushan ledede Sudra-kaste.
Økonomisk og kulturel betydning
Brahmans blev tilskrevet at have evnen til åndelig og intellektuel udvikling, og brahmans måtte derfor være mentorer. Kshatriya skulle være værger og administratorer til at opretholde og beskytte ordren i samfundet. Vaishya skal overvåge indholdet af samfundets økonomiske og materielle behov. Og til sidst var Sudras nødt til at tjene samfundet, for at opretholde og udføre hårdt, men nødvendigt, arbejde. Men over tid begyndte de højere kaster at mærke, at det var under deres værdighed at spild deres tid på at tale med Sudras, der ikke havde nogen vedisk viden. Omvendt begyndte også i de højere kaster, med Kshatriyas, der udtrykte utilfredshed over Brahmanerne, som ofte levede i afsondrethed i skoven, og hvis gavn for samfundet var langt mindre end nogen anden kaste. Siden systemet begyndte at opleve nedbrydning, var det uundgåelige resultat taget form i udnyttelsen af et samfunds gruppe over de andre. Derudover kom et andet socialt lag til "kasteløse", som ikke blev betragtet som en del af samfundet, som beskrevet i gamle skrifter. I det moderne Indien tilhører 20 procent af befolkningen en ubesværet kaste, og de fleste af dem skal bo i deres separate ghettoer eller kompleter uden for Sådanne personer må ikke ind i forretninger, offentlige eller medicinske institutioner eller endda bruge offentlig transport.
Historiske ændringer og nutidige stat
Det første alvorlige forsøg på at nedbryde kastesystemet blev lavet af Mughal Emperors regerende i Indien i 17th og 18th Centuries. Disse muslimske kejsere fandt det vanskeligt at blive enige om, at mandlige Brahmans ikke kunne arbejde på markerne eller udføre nogen manuel arbejdskraft, og at kun repræsentanter for Brahmin-kaste kunne binde sig i ægteskab med Brahman-kvinder. Mughal religiøse overbevisninger tillod polygami, og Mughal-herskere i Indien begyndte at fremme omvendelse til islam, som ikke var lastet med modstridende begrænsninger og overbevisninger. Hindus protesterede imod dette og hævdede, at efter de regler, der er fastsat i deres kaste, kan man i det næste liv genfødes som repræsentant for et højere væsen, fremmes til højere respekt og besætte en meget bedre position i samfundet. Men Mughals kritiserede postulatet af manglende evne til at flytte fra en kaste til en anden og hævdede alle menneskers lighed før Den Almægtige Højeste. Dette forklarer dels populariteten og den hurtige udbredelse af islam i det indiske subkontinent. Et andet alvorligt slag på kastesystemet fandt sted under den britiske Raj. De britiske ville bestemme kastes på mange grunde på deres egne vilkår. Folk har forskellige slags kjole, manerer at have på sig, tilstedeværelsen eller fraværet af visse forhold, mærker på panden, hår stilarter, boligtyper, forbrug af visse fødevarer, brug af redskaber og endda deres navne.
Briterne brugte alle disse til at afgrænse divisioner blandt de indiske folk. At udgøre som medlem af en anden kast var næsten umuligt. Den koloniale magt bevarede manglen på lige muligheder for at påvirke alle kastene, og det skabte yderligere vanskeligheder. Ud over de britiske love i Indien brugte castes deres egne love, uafhængige af ethvert statsforbud af forbud og regler. Dette underliggende systemstyrede sociale, indenlandske og religiøse forhold. Nogle regler var uforanderlige og evige, mens andre var mere flygtige. For eksempel ville hver hindu fra fødsel til død tilhøre hans eller hendes kaste og kunne derfor ikke udføre arbejde uden for deres kaste på den engelske krones vegne, men kun det, der blev tildelt dem fra fødslen. Gennem århundrederne har det indiske sociale klima og Indien selv ændret sig betydeligt. Som følge heraf er antallet af gruppegrupper steget fra de oprindelige fire til flere tusind, hvis vi overvejer undergrupperne. De lavere kaster, Vaishya og Sudra, er stadig de talrige blandt de folkerige. Kombineret repræsenterer medlemmerne af disse to grupper ca. 40 procent af landets befolkning. Den højeste, Brahman, kaste er den mindste, og handler om 8 procent af befolkningen. Krigets kaste, Kshatriya, udgjorde omkring 22 procent, og de uberørte stoffer udgjorde omkring 20 procent af befolkningen. Derudover er Indien berømt for sine eremitter, som kaldes sannyasins. Vilkår for castes gælder ikke for dem.
Vil diskriminationen nogensinde blive sat til ende?
I moderne tid er det indiske kastesystem blevet mere struktureret, og en række forskellige undergrupper, der hedder Jati, er opstået. Mange udenforobservatører overvejer kasteanlægget et fortid fra fortiden, og er overbeviste om, at det i det moderne Indien ikke fungerer i kaste systemet. Faktisk er det lige modsat. Selv den indiske regering har ikke været i stand til at blive enige om et sådant samfundslag. Opdelingen af samfundet i ulige lag anvendes aktivt i politisk beslutningstagning og under valget, tilføjer kampagnen rettighederne til beskyttelse af visse kaster.
